Б. С. КОРОТКЕВИЧ, Е. В. ПЛАТОНОВ

КОМПЛЕКСНЫЕ АРХЕОЛОГО-ЭТНОГРАФИЧЕСКИЕ ИССЛЕДОВАНИЯ

В ОКРЕСТНОСТЯХ ДРЕВНЕГО ПЕРЕДОЛЬСКОГО ПОГОСТА

В 2004 г. в рамках работы Передольской экспедиции ИИМК РАН было проведено обследование окрестностей древнего Передольского погоста с целью выявления новых археологических памятников и сбора фольклорной информации, касающейся тра­диционных верований и обычаев местного населения. Исследова­ния проводились на обоих берегах р. Луги на участке между д. Бор и пос. Косицкое (см. карту). В работе принимали участие начальник экспедиции Н. И. Платонова, сотрудники Государственного Эрмитажа Б. С. Короткевич и Е. В. Платонов, а также студенты и школьники Санкт-Петербурга. Значительную помощь в организации работы экспедиции оказал любитель-краевед и старожил здешних мест С. С. Алексашин.

Задачей исследований было изучение микротопографии деревень и определение доминант культурного ландшафта микрорегиона. В результате работ произведен сбор информации, включающей представления о церковных и народных почитаемых объектах (церквях, часовнях, почитаемых родниках, историко-культурных объектах), о годовых деревенских праздничных обрядах, об археологических объектах и народных представлениях о них. Были обнаружены и новые археологические памятники. Полученные материалы позволяют восстановить картину традиционной жизни деревень микрорегиона на начало XX в., определить местонахож­дение многих почитаемых объектов, не сохранившихся до наших дней, и изучить сложную многоуровневую систему организации культурного и исторического ландшафта.

Деревни по левому берегу реки

Глухой Бережок. Местным праздником была «Богородица» (Рождество Богородицы, 8/21  сент.). Этот праздник совпадает с престольным праздником в с. Косицкое, которое было центром прихода. Он относился к числу так называемых «пивных» празд­ников, к которому каждое хозяйство по возможности должно было наварить пиво для общего и семейного праздника. «Богородица» был заветным, от падежа скота; в этот день священник из соседнего села Косицкое ходил по деревне с крестным ходом. Кроме этого, крестный ход в деревне с посещением каждого дома проходил в Пасху. В деревне не было своей часовни, так как она располагалась недалеко от приходской церкви. Благодаря этому обстоятельству жизнь д. Глухой Бережок была подчинена ритму религиозной и праздничной жизни прихода.

Около деревни находился почитаемый родник со «святой» водой. Из него брали воду для повседневных нужд круглый год, за исключением Крещения (6/19 янв.), когда освященную воду наби­рали в церкви. Сейчас за родником ухаживают местные жители; часовни, креста или сруба около него нет.

Между домами слева от шоссе у д. Ожогин Волочек обнаруже­на ранее неизвестная сопка. Ее диаметр 17 м, современная высота всего около 2 м. Вершина сильно разрушена грабительской ямой, восточная и западная полы подрезаны. На склонах видны вершины валунов. В 7 м к северо-западу от сопки, у самой дороги - камень-следовик с выбитым изображением следа парнокопытного животного. Размеры камня 1,5 X 0,95 X 0,45 м. Признаков искусственной обработки, кроме выбитого изображения, не обнаружено. Изображение имеет размеры 10 x 9 см. Сопка и камень, обнаруженные в деревне, в местных легендах не зафиксированы. Есть информация о выкапывании посреди деревни костей и о провалах или оседании земли в границах деревни.

Ожогин Волочек. Название деревни связывается с произошедшими некогда четырьмя пожарами. Раньше деревня делилась на две части: западную - Волочек, и восточную, которая называлась Притыка. Притыка, по местному преданию, была основана «беженцами» в начале XX века.

Местные праздники - Фрол и Лавр (18/31 августа) и Михайлов день, «Михайлай» (8/21 ноября). В Притыке отдельно праздновали Александра и Тихвинскую Богоматерь, икону которой носили в этот день по домам. Когда-то праздновали Николу (9/22 мая), но от этого праздника отказались, так как много праздников дорого обходились местным жителям. Фрол, Михайлов день и Никола были «пивными». В эти дни приезжал священник, проходила служба в часовне. Кроме того, батюшка приезжал на Здвиженье (Воздвижение креста, 14/27 сент.), так как одно хозяйство «было заветнувши» на домашний скот. Во дворе выставлялся стол, на который ставился хлеб, посыпанный крест-накрест солью. Этот хлеб давали скоту, который прогоняли мимо и который кропил священник.

В деревне было две часовни - деревянная в Волочке (ныне не существует) и каменная на Притыке, в которой служили в праздник Александра Невского (30 августа/12 сентября). Деревянная часовня была очень «обрядная», с большими, в рост человека, иконами. Часовня на Притыке была выстроена напротив существовавшего некогда кабака, чтобы сократить пьянство. В неё и сейчас ходят жители деревни по праздникам или когда служат панихиду по умершему; на место деревянной часовни крестятся старики.

Около деревни были «горушки» (возвышенности) - Маяцкая гора, Кальянова гора; одна из них, без названия, была местом прощания с умершими и местом, где гадали в святки, а также «жгли масло» в Масленицу. Лечиться от глазной болезни ходили к почитаемому роднику. Он носил название Белый (Беленький) колодец. Другой почитаемый родник находился около часовни у д. Овсино: был обычай ходить к нему на Вознесение и мыть в нем детей.

Между деревнями Ожогин Волочек и Овсино на берегу р. Луги расположено урочище Ореховая горка. Здесь обнаружены следы добычи строительного камня. На вершине и по склонам горы разбросаны обломки валунов, оставшиеся от производства каменных блоков. Многие из них находятся в ямах, из которых были извлечены кам­ни, подвергшиеся в дальнейшем обработке. На склоне, обращенном к реке, читаются следы дороги, по которой, вероятно, производился вывоз каменных блоков. На обломках отчетливо читаются следы раскалывания с помощью клиньев. Ранее С. С. и Д. С. Алексашиными на горе было обнаружено железное тесло. Время функционирования каменоломни и назначение добываемого камня пока не установлено.

Заполье. Местные праздники - Троица и Заговены (второе воскресенье после Троицы); второй праздник заветный. В деревне была часовня, которая использовалась только в похоронно-поминальных обрядах. На кладбище за деревней находятся разрушенное здание церкви Богородицы Скорбящей, внутри которой в настоящее время повешены бумажные иконы и поставлены цветы. До возведения церкви на кладбище стояла часовня: сначала ближе к западной стене, а потом на месте современной церкви. На этом кладбище пугали «заложные» покойники: иногда слышал­ся стук или появлялось привидение в виде женщины в цветастом платье. По объяснению родителей нынешних стариков, произошло это потому, что на кладбище стали хоронить без отпевания «всех без разбору». Непосредственно к кладбищу примыкает территория сопочного могильника, тянущегося до д. Подгорье и р. Луги.¹ В полутора километрах к востоку от деревни указывают некое «китайское кладбище».

Подгорье. Местный праздник - Фрол (18/31 августа), Никола (9/22 мая): на него всегда устраивали ярмарку в поле около Большой Сопки (см. ниже). В селе стояла церковь на кладбище, старожилы вспоминают и часовню на городище, на берегу р. Луги. Село делилось на две части - Верхнее Подгорье (там где церковь и кладбище) и Нижнее Подгорье, противоположный конец. Кладбище занимает территорию древнего центра Передольского погоста - городища - и частично прилегающего к нему посада.²

Недалеко от села был камень, напоминавший коня с седлом посередине. Сверху в седле был след. В 2 км к югу от деревни, в лесу на берегу небольшого ручья находится камень-валун с выбитым на нем желобом (рис. 2).

В плане этот камень имеет размеры 1,8 X 2,25 м. На поверхности камня выбит глубокий прямой желоб, ориентированный в северном направлении с незначительным отклонением к востоку. Желоб начинается на уплощенной вершине камня и спускается по наклонной плоскости к сколу у его подножия. Длина желоба 1,5 м. На стенках желоба в ряде случаев довольно отчетливо читаются следы тесла. В ходе расчистки территории, прилегающей к камню, от кустарника выяснилось, что его окружает большое скопление камней. Скопление составляют валуны, главным образом, небольших размеров - до 0,5 м в поперечнике. Какой-либо регулярности в их расположении в настоящий момент не усматривается, однако основная их масса сосредоточена к за­паду от камня с желобом. Здесь скопление вытянуто в юго-западном направлении в сторону ручья и напоминает каменистое русло. Дополнительные каменные конструкции вокруг культового камня и ранее были известны на северо-западе России, например, по раскопкам у д. Ножкино в Приильменье³ и у д. Большое Конезерье в Ленинградской области.⁴

В 50 м к юго-западу от камня с желобом на самом берегу заболоченного ручья имеется небольшая круглая в плане западина, заполненная водой и соединенная канавкой с руслом ручья. Форма этой западины позволяет предположить, что когда-то здесь бил родник, ныне исчезнувший.

Старожилы д. Брод знают камень с желобом, лежавший у дороги? по которой они ходили в школу. Однако никакой дополнительной информации о связанных с ним поверьях и обычаях нет.

Подберезье. Общим, «пивным» праздником была Казанская (8/21 июля). В деревне есть каменная часовня, похожая на часовню на Притыке в Ожогином Волочке, но больше размерами. На берегу реки Луги был почитаемый родник, около которого стояла небольшая часовенка, «будочка». У родника всегда служили молебен в Казанскую и набирали воду. Родник существует и сейчас, но не отмечен никакими маркерами. Слева от дороги из д. Подберезье в д. Лихарева Горка находится сопка и рядом с ней камень-чашечник.

Лихарева Горка. Местные праздники - Пантелеймон (9 августа) и Александра (30 августа/12 сентября). Александра стали праздновать в честь рождения у местного помещика ребенка. При въезде в деревню стояла часовня, в которой по праздникам служил священник. Здесь ставили покойников на три дня перед тем, как отпевать в церкви. На другой стороне дороги находились «покойницкие камни». На них ставили гроб с умершим для прощания со всей деревней. Сохранились воспоминания о службе на полях в засуху и неурожай. Около деревни, по дороге Лихарева Горка-Подберезье существовал родник, вода которого помогала от глазных болезней. При постройке дороги родник был завален. На поле к югу от деревни найдены фрагменты древнерусской керамики. Получена информация о находках на Лопиной горе (Лопань, Лопынь) - месте, недалеко от деревни Лихарева Горка, которое также называют Цыганским кладбищем. При добывании там песка было найдено несколько деревянных колод с останками похороненных в них, а также большое количество серебряных колец, гривен и других украшений. Кроме того, было найдено два золотых обруча, диаметром около 30 см, и браслет - змейка с драгоценными камнями. На берегу р. Луга около этого места находится курган.

Крылы. Праздники - Илья (20 июля/2августа) и Николай Зимний (6/19 декабря). При въезде в деревню стояла маленькая часовня. Она одна уцелела после Второй мировой войны, поэтому в ней жили те, кто вернулся отстраивать деревню заново. Жить в ней было страшно, так как ранее туда ставили покойников. Потом часовню разобрали и построили из неё избу. За домом у огорода лежит камень-«корыто» с глубокой и длинной выемкой посередине: в нем дети мыли руки после дождя, чтобы на них не было бородавок.

Большие Селищи. Праздники - Никола Зимний (6/19 декабря) и Илья (20 июля/2 августа), считались престольными. Хотя деревня относилась к приходу Никольской церкви в с. Подгорье, местные жители ходили в церковь в с. Мелковичи: как минимум два раза в год - на Пасху и на Троицу, а старики старались ходить по всем церковным праздникам. В деревне была своя часовенка, очень маленькая по размерам, в которую ставили на три дня покойников.

Деревни по правому берегу реки Луга

Малый Волочек. В настоящее время население деревни составляют приезжие дачники, что делает ее неперспективной для сбора фольклорной информации. Здесь, на правом берегу р. Луги напротив д. Ожогин Волочек, находится пологий береговой холм, вытянутый между р. Лугой и заболоченной низиной. В западной части холма располагаются четыре каменных кургана подквадратной в плане формы. Самый большой из них, около 30 м в поперечнике, разрушен при устройстве артиллерийского капонира. Остальные сохранились значительно лучше. Два из них имеют размеры около 15 м и одна - около 20 м.

По гребню и склонам холма разбросано более тридцати невысоких слегка удлиненных в направлении север-юг каменных насыпей. Края насыпей покрыты тонким слоем почвы и задернованы. Большинство представляет собой кольцо из средних или крупных валунов, заполненное мелкой галькой.

Некоторые насыпи имеют ладьевидную форму . Имеются также выкладки из валунов, не заполненные галькой. Обычно выкладки имеют в длину около 5 м, но в целом размеры колеблются от 3 до 8 м.

На восточном конце холма без видимой системы расположены многочисленные крупные валуны. Среднюю часть холма в направлении с севера на юг пересекают прямые гряды, состоящие из средних и мелких валунов. На его южном склоне обнаружена четырехгранная каменная стела высотой в наземной части 1 м с искусственно стесанными гранями.

В среде местного населения какая-либо информация относительно данного памятника практически отсутствует. Исключение составляет сообщение одного из жителей д. Малый Волочек о том, что здесь давали полосы под распашку - по одной на семью. Однако осталось непонятным, когда это происходило. К тому же использование здешней крайне тяжелой почвы под распашку кажется маловероятным. Не беря на себя смелость окончательной атрибуции данного памятника без предварительных раскопок, позволим себе высказать и иное предположение. Такого рода каменные сооружения ассоциируются с погребальными памятниками 1-го тысячелетия н. э., распространенными в восточной части Прибалтики. Конечно, вряд ли они могут быть напрямую отождествлены с каменными могильниками с оградками, известными в Эстонии и Финляндии. Однако следует обратить внимание на их внешнее сходство с некоторыми погребальными сооружениями на северо-западе России, изучение которых пока еще только начинается. Так, подобные объекты были исследованы недалеко от Пскова в Выбутах⁵ и на Ижорском плато.⁶

Заупоры. Название деревни связывают с какими-то оборонительными укреплениями, которые стояли около деревни во время «литовской войны». Местные праздники - Кузьма (Кузьминщина) (1/14 ноября) и Никола Зимний. Праздники считались престольными, пивными, положено было три дня гулять вместе с гостями. Народу много приезжало - по деревне не пройти. Перед этими праздниками у ручья устраивали общую пивоварню, где все хозяйства варили пиво на четыре дня.

В деревне стояла своя часовня на пригорке, в неё ставили покойников. В часовне служили только один раз в году - в Казанскую, которая была заветным праздником. Позже часовню разобрал на дрова один приезжий. Помнят службы на улице в бездождие. За деревней в поле стоял камень с крестом, на который молились женщины и старики. Между деревнями Заупоры и Заречная (Княжая Гора) были Коломища (Коломищи) (курганы), куда местные жители ходили на праздник «праздновать коломища», но в какой день - не помнят. Там выкапывали из земли «разные безделушки».

Заречная (Княжая Гора). Деревня была переименована в 1970-х гг. Местные праздники - Анастасия (29 октября/11 нояб­ря) и Смоленская (28 июля/12 августа), заветные праздники, установленные после падежа скота. Посреди деревни стояла часовня, в которой служил по праздникам священник, приезжавший из Никольской церкви в Подгорье. На праздники обязательно был крестный ход. Кроме того, в праздники освящалось зерно в хозяйствах.

Речка. Местные праздники - Фрол (18/31 августа) и Никола. Владимирская - заветный праздник, «для коров». Священник приезжал из Торошковичей, из местной приходской церкви. Часовня стояла на горке в деревне, в ней служили молебны, около неё прогоняли скот в праздники, в часовню ставили покойников. Во время Второй мировой войны немцы устроили около неё свое кладбище. Рядом с деревней было место, где «пугало»: чудились различные звуки, кукование кукушки.

Около деревни три сопки, в одной из них, по преданию, похоронен Рюрик. Одна (западная) в хорошем состоянии, две сопки сильно пострадали: центральную распахали трактором на две половины, восточную срыли почти до основания.

Бор. Местный праздник - Леонтий (1 июля), «заповедный»: в праздник всегда приводили коней, которых кропил священник. Пивные праздники - Фрол, Никола. В деревне было две часовни: одна посреди деревни и одна на кладбище, метрах в 500 к западу. В деревенскую ставили покойников на три дня, в кладбищенской служили только на Троицу. За деревней был родник, вода которо­го помогала от глазных болезней. Родник был оборудован срубом, около него стоял крест. Каменные кресты стояли раньше на кладбище (сейчас визуально не обнаружены).

Проведенные исследования позволили установить, что церкви, часовни и почитаемые родники составляли ключевые точки в религиозной жизни округи. При этом, наблюдается гармоничность соотношения их в обрядовой практике: отсутствует преимущественная роль родников, как в более южных районах (Солецкий р-н), или часовен, как в восточных (Маловишерский, Любытинский р-ны).⁷ Заметно меньшую, эпизодическую роль играют древние погребальные сооружения - курганы и сопки - и почитаемые (культовые) камни. Однако и до сегодняшнего дня в связанных с ними традиционных представлениях и практи­ках просматриваются фрагменты древнейшего мифологического и ритуального комплекса, отмирание которого началось задолго до XX в. Любопытно распространение в здешних местах предания о погребении князя Рюрика в одной из окрестных сопок. Однако никаких следов особого почитания этого исторического персонажа и связанных с его именем обычаев в ритуальной практике не прослеживается.

Удобство путей сообщения делало церкви доступными в любое время года, практика посещения церквей на праздники отмечается повсеместно. Часовни, которые, за редким исключением, были в каждой деревне, использовались для службы священником в местные деревенские праздники и при похоронно-проводных обрядах. Этот тип часовен наиболее близок к церковному пониманию смысла часовен как малых церквей без алтаря, предназначенных лишь для службы молебнов. Не зафиксированы часовни-маркеры традиционно опасных в народных представлениях мест (жальни­ки, перекрестки), часовни в честь памятных событий, а также иные сакральные сооружения (столобки, кресты).

Почитаемые родники традиционно использовались для лечения глазных болезней (такие свойства родников письменно зафиксированы с XVI в. в житии Константина Муромского). Родники -древнейшие почитаемые объекты, ещё в средневековый период (с ХП-ХШ вв.) переосмысленные и адаптированные церковью как объекты христианского культа. В двух случаях (в деревнях Ожогин Волочек и Подберезье) около них были возведены небольшие часовни, остальные родники ограждались небольшим деревянным срубом. Только в отношении почитаемого родника Варлаама Хутынского (д. Мелковичи) записана легенда о явленной иконе.⁸

Окрестности Передольского погоста принадлежат к зоне широкого распространения культовых камней. На исследованной тер­ритории был встречен ряд объектов, которые с разной степенью достоверности могут быть отнесены к данной категории археоло­гических памятников. Заметим, что камни, осмотренные в ходе обследования и известные нам по устной информации, относятся к разным типам. Здесь имеют место следовики (Глухой Бережок), чашечники (Подберезье), камни с изображением креста, камень с желобом. К сожалению, ни один из подобных объектов не был зафиксирован при опросах старожилов в качестве почитаемого, хотя наличие фольклорной информации в прошлом весьма вероятно. Несколько раз упоминались большие валуны со следами копыта (д. Подберезье), камень с отпечатком руки (у д. Велеши), камнис крестами (д. Подберезье, Заупоры), но никаких поверий относительно появления этих камней не сохранилось; не упоминались и сверхъестественные свойства следков или воды, скопившейся в них. Исключение составляет камень-корыто в д. Крылы, в котором скапливалась вода, избавляющая от бородавок (аналогии этой практике известны в среднем течении р. Мсты). Камень с желобом, найденный в лесу у старой дороги, был известен местному населению, но интереса не вызывал; камень со знаком копыта в д. Глухой Бережок никто из местных жителей не замечал. В настоящее время удается зафиксировать почитание камней с высеченными на них крестами (д. Заупоры) и существование практики использования «покойницких камней» (д. Лихарева Горка; аналогии известны на западе Ленинградской обл.).

В д. Ожогин Волочек местом проводов покойников была «горушка» - небольшая возвышенность к западу от деревни, на пере­крестке. Туда же бегали гадать в святки и отмечать Масленицу, что семантически определяет эту возвышенность как локус общения с «дедами» (предками).

Самой характерной особенностью исторического ландшафта в округе бывшего Передольского погоста следует признать сопки. Во всех деревнях распространены рассказы о Большой сопке (Шум-горе).⁹ Название Шум-гора сейчас зафиксировано в единичном случае; насыпь предпочитают называть сопкой или Большой сопкой. Согласно местным преданиям, она появилась после «литовской (или шведской) войны», как и прочие сопки: была наношена шапками или касками солдат и содержит захоронения убитых литовцев. Другие предания говорят о захороненном в сопке Рюрике «с полной поклажей золота» или «в золотом гробу». Иногда информация менее определенная: есть легенды о том, что Рюрик захоронен в 300 метрах от берега реки, но в каком месте - неизвестно.

Не менее распространены рассказы о провалившейся на Шум-горе церкви, при этом, если приложить к сопке ухо, можно услышать колокольный звон или идущую внутри службу. Место провалившейся церкви связывали с «выемом» наверху сопки, в который следовало кинуть какую-нибудь мелкую монету перед тем, как слушать звон. В некоторых вариантах предания слушать надо было не саму сопку, а большой камень, который был ранее на её вершине. Распространены рассказы о подземном ходе между Никольской церковью в Подгорье и Скорбящей церковью на кладбище в Заполье, а также о подземном ходе под рекой Лугой, тянущемся от сопки на другой берег. Сохранились воспоминания о связанных с сопкой ярмарках и молебнах. На ярмарках на поле около Шум-горы устраивались палатки, в которых продавали разные сладости, продукты и вещи. Указывалось два срока ярмарок - в Казанскую и Николу вешнего. Молебны на сопке проводились также в Казанскую, Николу вешнего и Заговены (второе воскресенье после Троицы). В Казанскую (заветный праздник в д. Подберезье) на сопку шли после службы в церкви в Подгорье; сопку обходили с крестным ходом, после чего забирались на вершину. Никола вешний был престольным праздником в Подгорье. В Заговены на сопке служили для жителей д. Заполье, так как это был их заветный праздник. Кроме того, на сопку залезала молодежь во время ярмарочных гуляний. Сохрани­лись воспоминания о молебне на Большой сопке Николаю Чудотворцу при засухе. Из молебнов, не приуроченных к каким-то конкретным праздникам, вспоминают молебны после любой службы на кладбище, в первую очередь, в праздник Троицы. Для удобства восхождения с одной из сторон насыпи были сделаны деревянные ступеньки (ступеньки выкопаны в сопке) и крылечко. В праздник Крещения напротив сопки на реке Луге устраивалась прорубь для освящения воды и купания. К этой проруби приходили жители всех окрестных деревень.

Из других преданий удалось записать легенду о том, что у трех сосен около часовни в Волоке (ныне Овсино) по реке «пропуще­ны» золотые цепи «царем Рюриком». Двум мужикам из деревни приснилось, что около этого места зарыт клад: один испугался, и не пошел искать, а второй вырыл гробик, полный золота, после чего разбогател и «пошел в гору».

Годовой праздничный круг деревень складывался из общих церковных и народных праздников и своих деревенских, престольных или пивных, которые были упомянуты выше. Одним из достопримечательных событий был ежегодный летний крестный ход, который назывался «Иван Богослов» (8/21 мая). Он начинался от Иоанно-Богословского Череменецкого монастыря на Череменецком озере под городом Луга и охватывал деревни по обеим берегам р. Луги. Этот крестный ход с главной святыней монастыря, явленной иконой Иоанна Богослова, был установлен в 1848 г. в честь избавления от эпидемии холеры. Иконы встречались в каждой деревне жителями, передавались из рук в руки, носились по домам. Перед ними служи­ли, а приютить их на ночь считалось большой честью. Когда иконы проносили мимо, под ними старались пройти все, кто мог.

Календарный год начинался со святок, которые длились от Рождества до Крещения.¹⁰ Святки сопровождались веселыми играми молодежи и гаданиями, среди которых наиболее распространен­ными были гадания ночью на перекрестках или кладбищах, когда надо было слушать различные звуки (где собака залает, туда и замуж выйдешь; если поезд загудит - к дороге, если стук - к смерти и т. п.). Стучались в избы и спрашивали имя суженого, подслушивали под окнами. Иногда девушки ходили по деревне с блинами, угощая ими встречных, в ответ прося назвать имя будущего жениха. Кроме того, достаточно распространенными гаданиями были литье воска в воду (чтобы по получившейся фигуре угадать будущее) и сжигание бумаги (в этом случае пепел подносили к свету и гадали по тени на стене).¹¹

Действенным гаданием считался счет венцов у амбара с приговоркой «Засек, мешок, торба» - последнее слово должно было совпасть с благосостоянием будущего мужа. Иногда гадали с по­ощью петуха: следовало разложить несколько кучек зерна по кругу с записками имен кавалеров, потом принести петуха, поставить посередине и раскрутить за хвост: какую кучку петух клюнет - за того и замуж пойдешь.

Наряжались в святки барынями, медведем, мужиком, трубочистом: чем чуднее, тем и лучше. «Обрядники» ходили по соседним деревням, присоединяясь к святочному веселью, пели частушки и прибаутки «с картинками». Озорничали - привязывали полено к дверям и дергали за ниточку, чтобы стучало, или спускали сани под гору. Тем, на кого злились в деревне, разбрасывали солому или дрова по дороге. Ездили в основном парни, «чужаки», поэтому больше всего народу собиралось в тех деревнях, где было много невест, «где девки лучше». «Обрядничество» граничило с грехом, «вот обрядниками ходили, ноги-то в старости и болят», говорила одна бабушка. Чтобы очиститься от греха, следовало в Крещение -тконец святок, искупаться несколько раз в освященной проруби. Кроме того, в Крещение рисовали внутри дома крестики мелом или углем, и старались окропить дом святой водой.

Период святок приходился на более длительное время «супрядок» ¹² - рабочих и игровых посиделок молодежи, длившихся от ноября-декабря до Великого поста. Специально для этого выкупался дом на всё время или по неделям, по очереди; при этом в доме находилась только молодежь, а старики сидели где-нибудь у порога, наблюдая, чтобы всё было «прилично». На супрядки девушки приходили с прялками, пряли шерсть, откуда и произошло название посиделок. Ближе к вечеру к ним присоединялись ребята, устраивались танцы и иногда девушки приходили домой, ничего не успев напрясть, за что им доставалось от строгих родителей. Если деревня была большая, молодежи много, то устраивались две или три супрядки, как правило, делившиеся по возрастам (12-14 лет, 16-18 лет и 18-20 и старше). «Богатая», большая супрядка была гордостью деревни.

Время от святок до масленицы называлось Мясоед. Последняя неделя перед Великим постом отмечалась масленичными гуляниями, которые проходили одинаково во всех деревнях.¹³ Маслениц было две - Большая и Маленькая: первая длилась всю неделю, а под второй подразумевалось Прощенное воскресение. На неделе было принято кататься «на долгий лен» - дети катались на саноч­ках с горок, а молодежь - на лошадях, ездили праздновать в гости, в окрестные деревни, но навещали только родственников. В один из дней около деревни «жгли масло» - старые веники, сено, дрова - как правило, на возвышенности или на реке, если боялись пожара.

«Настает Великий пост, прижимает девкам хвост». В пост заканчивались гуляния, хотя постились далеко не все, зависела строгость поста от собственного желания и от возраста - как правило, старались держать пост старики.¹⁴ Девушки садились за станки и начинали ткать приданое у себя дома из той пряжи, что делалась на супрядках. Единственный праздник - Благовещение - справляли скромно, просто выходили посидеть перед избами на лавочках, без песен и веселья. В некоторых «кустах» деревень в пост отмечали Ситцеву - особый день, установленный для каждой деревни, когда приходили гости из окрестных деревень: так же, как и в супрядки, только без игр (д. Большие Селищи).

Пасхальные приготовления и игры начинались в некоторых деревнях с Чистого четверга, на последней неделе поста. В этот день (иногда - накануне его) мыли избу, клеили новую бумагу на потолок. В пост в баню почти не ходили, а в Чистый четверг обязатель­о мылись и ходили на исповедь. В пятницу, когда происходил обряд выноса плащаницы в церкви, все присутствовавшие старались пройти под ней, как это было принято при выносе икон. К субботе всё было готово для праздника Пасхи. Все, кто мог, включая детей, старались сходить на всенощную, а в воскресенье отмечали дома с богатым столом.

Праздник Георгия (Ягорий, Егорий, Егорьев день) считался праздником «для скота». В этот день в некоторых деревнях свя­щенник служил молебен, а потом кропил прогонявшееся мимо него стадо. Каждую корову выгоняли со двора вербочкой, хранившейся за иконами с Вербного воскресенья; иногда вербочку следовало обвязать лентой. В конце дня эту вербу бросали в ручей (д. Заупоры). Кроме священника, стадо «обходил» и пастух, что должно было обеспечить безопасность и плодовитость скота. При этом, если присутствие священника не всегда было обязательным, то «обход» пастухом или «знающими» старушками, которые читали особые молитвы, был непременным обрядом. Пастухи после обхода стада стреляли в воздух, чтобы отогнать нечистую силу. При выстреле в некоторых деревнях подкидывали яйцо, и куда оно падало - в это место втыкали вербочки (д. Ожогин Волочек).

Последний крупный праздник - Троица - отмечали традиционным посещением могил своих родственников на кладбище в Подгорье, Заполье или Торошковичах. Ветками березы украшали дом, березовые ветки втыкали и в могилы. Как правило, красили яйца в красный, желтый и зеленый цвета и тоже оставляли на кладбище. Некоторые пасхальные игры (например: катание яиц с лотков) продолжались каждое воскресенье от Пасхи до Троицы. Троица, таким образом, завершала малый период, начинавшийся с Масленицы и подготовки к Великому посту.

Иванов день, Петра и Павла, Илию, Успение и прочие почитаемые в народе праздники не были общими, и отмечались только в тех деревнях, в которых они были престольными или пивными. В субботу перед Иваном Купалой было принято мыться в бане особой «ивановской» травкой (Иван-да-Марья), чтобы весь год не болеть. Эти же цветы клали под подушку, чтобы увидеть вещий сон.

В настоящее время традиционная структура сакральной сферы жизни населения почти полностью утрачена. В течение XX в. многочисленные церкви и часовни были разрушены или пришли в запустение, древние могильники, почитаемые и целебные родники были уничтожены в процессе хозяйственной деятельности. С уходом носителей традиционной культуры оказалась забыта и связь сохранившихся до наших дней исторических и археологических объектов с бытовавшими ранее обычаями и традициями. Однако на основании сведений, полученных при опросе, все же можно реконструировать типичные для этих мест способы организации деревенского пространства.

ПРИМЕЧАНИЯ

¹ Платонова Н. И. О погребальном обряде верхнелужских сопок (по материалам Передольского погоста) // Ладога и ее соседи в эпоху средневековья. Институт истории материальной культуры РАН. СПб., 2002. С. 181.

² Платонова Н. И. Укрепленные поселения Лужской волости // Материалы по археологии Новгородской земли 1990. Новгородская археологическая экспедиция МГУ, ИА АН СССР и Новгородского музея; Новгородский государственный объединенный музей-заповедник. М., 1991. С. 72-76.

95

³ Шорин М. В. Культовые камни Приильменья (по материалам Новгородской области) // Археологические вести. 1996-1997. № 5. СПб., 1998. С. 222-223.

⁴  Курбатов А. В. Культовые камни и почитаемые источники на территории Ленинградской области // В. А. Лапшин. Археологическая карта Ленинградской области. Часть 2. СПб.

⁵ Яковлев А. В. Исследование кургана 3 в Выбутах // Археология и история Пскова и Псковской земли 1994. Псковский государственный научно-исследовательский археологический центр, Псков, 1995. С. 34-37; Яковлев А. В. Памятник круга ранних каменных могильников в Выбутах близ Пскова // Древности Пскова: археология, история, архитектура. Комитет по культуре администрации Псковской области. Псковский государственный объединенный историко-архитектурный и художественный музей-заповедник. Псков, 1999. С. 167-173.

⁶ Рябинин E.A. У истоков этнической истории води // Прекрасное ведет нас через все мосты. Музей-усадьба Н. К. Рериха. Извара, 2004. С. 18-29.

⁷ Платонов Е. Пространственная организация деревенской округи // Вестник молодых ученых № 4, 2003 г. (серия «Исторические науки № 2, 2003 г.).

⁸  ПЗ Жегловой Т. А., с. Мелковичи, 1990 г. // Панченко А. А. Исследования в области народного православия. Деревенские святыни Северо-Запада России. С. 120. Другие тексты об этом роднике см. Традиционный фольклор Новгородской области. Вып. II, СПб., 2001. С. 207.

⁹ Этнографическую информацию о Большой Сопке см.: Быстрое М. Остатки старины близ Передольского погоста Лужского уезда С.-Петербургской губернии // Известия Русского археологического общества. 1879. Т. 9, Вып. 4; Деревня Княжая Гора и её окрестности. Этнографический очерк Владимира Вилльера де-Лиль-Адама // Записки Русского географического об-ва по Отделению этногра­фии. Т. IV, СПб., 1871. С. 237-366; Панченко А. А. Исследования в области народ­ного православия. Деревенские святыни Северо-Запада России. С. 142-144.

¹⁰  Подробнее см.: Чичеров В. И. Зимний период русского народного земле­дельческого календаря XVI-XIX вв. // Труды института этнографии. Новая серия. М., 1957. Т. 40.

¹¹  В церковных правилах такие гадания отмечены с XV в.: «Рцы ми, чадо, не ли чародействовал еси, или волхвуя лияше воск, или олово...». См.: Павлов А. Но­моканон при Большом требнике // Ученые записки Императорского Московского университета. Вып. 14, М., 1897. С. 90-91.

¹² Широко распространенное название посиделок, известное на севере Псков­ской обл., западе Ленинградской и Новгородской обл.

¹³  Подробнее см.: Соколова В. С. Весенне-летние календарные обряды русских, украинцев и белорусов. «Наука», М., 1979.

¹⁴  О постах в народной среде см.: Воронина Т. А. Особенности соблюдения постов в народной среде в XIX в. // Православная жизнь русских крестьян XIX-XX веков. М., «Ладомир». 2001.

© Б. С. Короткевич, Е. В. Платонов

© культурное наследие Российского государства. Вып. V, Ч. I. Спб., 2010.